Baca Juga

Ekonomi Dari Perpektif Islam 
Ekonomi bukanlah persoalan baru dalam Islam. Perancangan dan aktiviti ekonomi telah berlaku dalam zaman Nabi Yusuf a.s yang menjadi Menteri Ekonomi pertama di Mesir. Baginda telah meletakkan asas Ilmu Ekonomi dengan membuat satu perancangan rapi bagi memastikan negara mempunyai bekalan yang mencukupi apabila menghadapi musim kemelesetan. Namun begitu kegiatan ekonomi pada awal Islam agak terbatas dengan kegiatan jual-beli sahaja di pasaran yang mudah. Mulai abad kedua Hijrah bermulalah beberapa kajian mengenai kegiatan ekonomi secara khusus dan lahirlah tulisan-tulisan mengenai hukum riba, sistem harga, monopoli, percukaian, zakat, kewangan kerajaan dan sebagainya. Tulisan-tulisan ini membicarakan hukum hakam muamalat mengikut mazhab masing-masing.[1]

Dua tokoh yang sering disebut sebagai bapa Ekonomi Islam ialah Ibni Taymiyah (1262-1328 Masehi) dan Ibn Khaldun (1332-1406 Masehi). Ibn Taimiyah yang berpusat di Damsyik adalah terkenal dengan pandangannya mengenai harga setara, pasaran sempurna, kawalan harga, monopoli, penyorokan dan spekulasi. Manakala Ibn Khaldun pula, di dalam kitabnya yang terkenal, iaitu Mukaddimah Ibn Khaldun, menyentuh banyak perkara ekonomi seperti nilai, buruh, sistem harga, hukum permintaan dan penawaran, penggunaan dan pengeluaran, wang, modal, kewangan negara, dll. Beliau yang berasal dari Haramaut dan berpindah ke Andalus merupakan tokoh ekonomi dengan pemikiran ekonomi yang penting yang mendahului Adam Smith dengan jarak waktu 400 tahun. 

Walaubagaimana pun momentum pengembangan ilmu Ekonomi Islam ini mengalami kemerosotan bersama dengan zaman kejatuhan empayar Islam yang berlaku disekitar kurun ke 13 Masehi. Inilah zaman kegelapan Islam di mana masalah politik dan sosial di kalangan umat Islam telah menjadi kucar-kacir sehingga membantutkan isnstitusi keilmuan. Para ilmuan tidak mampu lagi mengkaji dan berijtihad. Mereka hanya mampu bertaklid dan dengan rela hati menutup pintu ijtihad. Ilmu Ekonomi Islam yang yang di asaskan oleh Ibn Taimiyah dan Ibn Khaldun dan yang lain sebelum mereka tidak dikembangkan dan hanya tersimpan dalam kitab-kitab kuning tanpa waris untuk menyambung usaha mereka.[2]

Selepas dari tempoh ini penumpuan ilmu beraleh ke Barat. Lahirlah tokokh ilmu ekonomi Barat seperti Adam Smith (1723-1790), David Ricardo (1772-1823), J.S. Mills (1806-1873), Irving Fisher (1867-1947), John Maynard Keynes (1883-1946), dan lain-lain. Cendikiawan dari negara Islam pula menghala ke Barat untuk menuntut ilmu yang kemudiannya diterapkan amalannya di negara masing-masing. Zaman kejatuhan kegemilangan Islam juga berganti dengan zaman penjajahan kuasa Barat ke atas negara-negara Islam. Maka dengan strategi serampang dua mata ini, iaitu melalui penjajahan politik dan penjajahan ilmu, boleh dikatakan kesemua negara Islam kini mengamalkan sistem pemerintahan dan sistem ekonomi Barat yang dikatakan sekular itu.

Natijah daripada sejarah pengembangan ilmu yang yang tebantut itu, persoalan yang mendepani kita ialah apa dia dan di mana dia Ekonomi Islam? Adakah sistem ekonomi Barat sesuai di amalkan oleh umat, negara dan masyarakat Islam dengan pengubahsuaian yang sewajarnya (proses Islamisasi)? Atau, adakah Ekonomi Islam itu merupakan satu bidang ilmu yang sama-sekali berlainan dari Ekonomi Barat sehinggakan tidak mungkin ianya diubahsuai daripada acuan ekonomi konvensional? Pendekatan kedua ini kurang praktikal kerana adanya tempoh beku dalam ilmu ekonomi Islam selepas zaman Ibn Khaldun. Pendekatan pertama lebih mudah dan lebih praktikal memandang kepada kemantapan dari segi teori dan amalan ekonomi konvensional. Para ilmuan Islam boleh menggunakan ekonomi konvensional sebagai titik tolak dan membuat penyaringan untuk mengambil perkara yang dibenarkan Islam, mengubahsuai perkara yang tidak sesuai dan menolak yang jelas tidak dibenarkan. 

PERSPEKTIF EKONOMI ISLAM: BEBERAPA ISU
Teori Penggunaan 
Apabila membicarakan mengenai ilmu ekonomi kita sebenarnya membicarakan gelagat manusia untuk memenuhi keinginannya yang tiada berbatas dengan menggunakan sumbernya yang terbatas. Manusia (atau pengguna) kemudiannya dikembangkan pula kepada entiti yang lebih luas, iaitu firma dan kerajaan. Inilah definisi asas Ilmu Ekonomi. Ekonomi Islam pula boleh diberi definisi berikut: Satu bidang ilmu yang mengkaji gelagat pengguna yang mempunyai keinginan yang tidak terhad menggunakan sumbernya yang terhad bagi mendapatkan pahala yang maksimum (kebahagian di dunia dan akhirat).

Apabila kita membuat perbandingan di antara dua definisi di atas, kita dapati bahawa Islam mengutamakan pahala maksimum bukannya kepuasan maksimum. Disamping itu Islam juga percaya bahawa setiap manusia itu diperuntukkan rezkinya oleh Tuhan. Saya berpendapat definisi konvensional lebih mudah kerana kita memahami proses yang berlaku bagi seorang pengguna dalam memuaskan kehendaknya. Kita juga boleh memodelkan apa yang dimaksudkan dengan ”penggunaan” yang membawa kepada pencapaian ”kepuasan” atau dalam bahasa ekonomi disebut ”utiliti”. Model ini merupakan asas kepada teori permintaan dalam ilmu ekonomi konvensional. 

Ekonomi Islam pula menyebut objektif penggunaan sebagai mencapai pahala maksimum (atau untuk mencpai kebahagiaan di dunia dan di akhirat). Dalam hal ini pahala adalah urusan Tuhan yang merupakan fungsi kepada beberapa variable lain yang abstrak seperti keikhlasan, niat, situasi, dan lain-lain. Bagaimanakah objektif penggunaan ini hendak dimodelkan sehingga ia boleh membawa kepada teori permintaan? Walaupun ada percubaan untuk memodelkan fungsi permintaan Islam ini tetapi sehingga kini belum diterima dengan meluas.

Teori Pengeluaran
Unsur yang paling penting dalam menetukan teori penawaran ialah hasrat manusia untuk mendapat untung yang maksimum. Oleh itu firma akan menjalankan segala usahanya untuk mencapai jumlah hasil yang maksimum dengan kos yang minimum. Objektif memaksimumkan untung ini merupakan idea ciptaan Adam Smith dalam bukunya The Wealth of Nations yang diterbitkan dalam tahun 1776. Beliau mengutarakan pandangan bahawa setiap manusia didorong oleh ”suatu tangan yang tidak kelihatan” untuk melakukan sesuatu perkerjaan yang pada zahirnya nampak mulia, tetapi sebenarnya orang itu melakukannya untuk mendapat untung bagi dirinya sendiri. Pengusaha kilang kasut, contohnya, bukanlah berniat untuk menyediakan pakaian kepada orang ramai, tetapi beliau membuat kasut demi mencari keuntungan untuk dirinya sendiri.

Lihat petikan di bawah daripada ”The Wealth Of Nations”:
...every individual necessarily labours to render the annual revenue of the society as great as he can. He generally, indeed, neither intends to promote the public interest, nor knows how much he is promoting it. By preferring the support of domestic to that of foreign industry, he intends only his own security; and by directing that industry in such a manner as its produce may be of the greatest value, he intends only his own gain, and he is in this, as in many other cases, led by an invisible hand to promote an end which was no part of his intention. Nor is it always the worse for the society that it was no part of it. By pursuing his own interest he frequently promotes that of the society more effectually than when he really intends to promote it. I have never known much good done by those who affected to trade for the public good.

Ramai para ilmuan Ekonomi Islam mempertikai objektif memaksimumkan untung ini dengan menekankan bahawa ianya bercanggah dengan Islam. Objektif ini digambarkan sebagai sesuatu yang tidak bermoral, malah boleh membawa kepada amalan kegiatan haram seperti penindasan, riba, penipuan dan sebagainya. Pengeluar Islam boleh menjadikan keuntungan yang berpatutan sebagai objektifnya, tetapi harus juga mengambil kira aktiviti ekonomi sebagai suatu ibadat yang harus disertai dengan niat yang ikhlas. Selain dari itu pengeluar Islam juga harus memenuhi tuntutan fardhu kifayah dan mematuhi prinsip-prinsip syariah seperti, keadilan, khidmat masyarakat, keuntungan yang sederhana, dan sebagainya. Dapat dilihat bahawa ruanggerak pengeluar Islam mempunyai batasan-batasan yang lebih berbanding dengan kawannya yang konvensional. Adakah kekangan yang banyak ini menjejaskan kemampuan pengeluar Islam untuk bersaing dengan rakannya yang konvensional? 

Dari segi teori, Metwally (1989) telah memasukkan factor zakat dalam analisis keluk hasil dan kos dan mendapati titik keseimbangan pengeluar Islam adalah lebih tinggi berbanding pengeluar konvensional. Ini bermakna jika pengeluar Islam sememangnya mematuhi kehendak Islam maka kesejahteraan yang dicapai oleh masyarakat Islam seharusnya lebih baik daripada masyarakat bukan Islam. Namun begitu kita harus ingat bahawa kebagusan sesuatu teori harus dilandaskan keatas amalan yang berfaedah. Dan ini memerlukan kajian empirikal yang khusus dan teliti. 

Faktor Pengeluaran
Dalam bidang agihan pendapatan Ekonomi Islam menggariskan adanya pulangan kepada faktor pengeluaran dan juga ada habuan untuk bukan faktor. Ekonomi Islam hanya mengiktiraf tiga faktor pengeluaran iaitu, Manusia, Tanah dan Pengusaha. Ini berbeza daripada Ekonomi konvensional yang menyatakan ada empat faktor pengeluaran, iaitu Boroh, Tanah, Modal dan Pengusaha (ada juga penulis yang menjadikan Teknologi sebagai faktor pengeluaran kelima). Walaupun terdapat tiga faktor yang bersamaan, namun terdapat perbezaan yang ketara mengenai pendekatan Ekonomi Konvensional dan Ekonomi Islam terhadap faktor-faktor ini.

Tanah merangkumi segala kekayaan dan khazanah yang terdapat di bumi laut dan udara. Ini adalah anugerah Tuhan kepada manusia. Ekonomi konvensional hanya menyebut manusia harus mengambil kekayaan bumi ini dan menggunakannya atau memprosesnya untuk menjadikan barang penggunaan selagi mana ada permintaan untuknya. Islam juga menggalakkan manusia menikmati kekayaan ini, tetapi ada batasan dan syaratnya, seperti tidak merosakkan alam, tidak mengeluarkan barang haram, dan sebagainya. Mengenai faktor Tanah, nampaknya tiada perbezaan yang ketara di antara ekonomi konvensional dan ekonomi Islam.

Bagi faktor Modal dan Pengusaha, terdapat perbezaan yang penting di antara pendekatan ekonomi konvensional dan ekonomi Islam yang mempunyai implikasi yang besar. Mengenai Modal, Islam tidak tidak mengiktiraf modal pinjaman sebagai faktor pengeluaran tetapi hanya mengiktiraf modal ekuiti, manakala ekonomi Islam mengiktiraf hutang dan ekuiti sebagai sumber modal yang penting. Malah terdapat teori gelagat firma yang agak mantap mengenai campuran modal, iaitu adanya campuran yang optimum di antara hutang dan ekuiti. Disebabkan ilmuan ekonomi Islam kini sudah sependapat bahawa faedah keatas pinjaman adalah riba, maka perbincangan mengenai campuran modal dalam perniagaan Islam tidak releven kerana kesemua pembiayaan firma adalah melalui ekuiti. Adakah ini meletakkan firma Islam dalam keadaan kurang berdaya saing kerana pada teorinya, kos modal ekuiti adalah lebih tinggi daripada kos hutang. 

Seperkara yang perlu diberi perhatian oleh ilmuan ekonomi Islam ialah amalan menyamatarafkan Modal Ekuiti dan Pengusaha (tanpa modal) dalam tuntutan ke atas keuntungan firma. Prinsip inilah yang mendasari amalan mudarabah oleh perbankan Islam di mana bank akan menyediakan wang modal dan Pengusaha akan menyumbangkan usaha dan kemahiran pengurusanya. Kedua-dua pihak akan berkongsi keuntungan yang terhasil, manakala kerugian sepenuhnya ditanggung oleh bank. Ini berbeza daripada ekonomi konvensional yang mengiktiraf penyumbang modal ekuiti sebagai pemilik firma manakala Pengusaha tanpa modal sebagai pekerja.

Persoalannya di sini ialah model mudarabah dalam pembiayaan firma telah menemui kegagalan. Ini telah dibuktikan daripada data-data sejarah perbankan Islam di Malaysia dan di negara lain. Kegagalan ini mudah diterangkan: Pengusaha (Islam atau bukan Islam) akan cenderung untuk menggunakan pembiayan mudarabah untuk projek berisiko tinggi, dan menggunakan pembiayaan konvensional untuk projek berisiko rendah.[3] 

Ekonomi Tanpa Faedah
Pada hari ini nampaknya ilmuan Islam tidak lagi membincangkan status halal atau haramnya faedah bank, sebaliknya telah sepakat menerima bahawa faedah bank adalah riba dan ianya haram dalam Islam.[4] Namun begitu amalan ekonomi berasas faedah begitu meluas dan merangkumi sistem ekonomi yang menyentuh individu, firma dan juga kerajaan. Serentak dengan pengharaman faedah, maka banyak aspek ilmu ekonomi perlu ditulis semula. Ini termasuklah konsep nilai masa wang, mekanisma hutang untuk individu firma dan kerajaan, operasi bank pusat, dan sebagainya.

Sebagai contoh, kadar faedah digunakan sebagai sendi untuk menerangkan gelagat manusia mengagihkan pendapatan dan perbelanjaan mengikut masa. Kadar faedah juga amat penting dalam analisis pelaburan, untuk mendapatkan nilai kini dan nilai hadapan pelaburan dan membuat perancangan pelaburan. Kadar faedah adalah penentu asas kepada kadar diskaun dan kadar kompaun dalam pengiraan nilai masa wang ini. Apakah kadar yang hendak digunakan jika faedah dikeluarkan daripada kamus ekonomi kewangan Islam?

Satu lagi implikasi penting ialah penghapusan pasaran bon. Pasaran bon digunakan dengan meluas oleh korporat dan kerajaan untuk mendapatkan dana bagi membiayai projek-peojek pelaburan. Firma yang ingin menambah modal atau membiayai projek pelaburan tiada pilihan melainkan menerbitkan ekuiti tambahan. Ini semestinya merupakan kekangan terhadap operasi firma. Kerajaan juga tidak lagi dapat menerbitkan bon kerjaan bagi membiayai projek pembangunan. Jika negara mengamalkan belanjawan kurangan, sumber kewangan yang terbuka adalah pencetakan wang tambahan dan ekuiti (Habibi 1987). Tapi apakah dia ekuiti kerajaan itu, dan apakah tarikan pelabur untuk melanggannya?

Bank pusat menggunakan mekanisma operasi pasaran terbuka untuk mengawal penawaran wang dalam ekonomi. Penghapusan faedah bermakna Bank Pusat perlu mendapatkan alternatif lain. Dalam hubungi ini para ilmuan Islam telah mengutarakan berbagai pilihan untuk kerajaan mengamalkannya. Berbagai pandangan telah diutarakan, terutama oleh Siddqi (1970), Iqbal dan Khan (1981) dan Chapra (1985). Di antara mekanisma yang dicadangkan termasuklah Nisbah Pembiayan Semula, Nisbah Perkongsian Untung, Nisbah Rizab dan Sijil Simpanan Pusat. 

Di Malaysia usaha memartabatkan perbankan Islam menunjukkan kejayaan yang terhad. Ia dimulai dengan penggubalan Akta Perbankan Islam 1983 yang menubuhkan bank Islam hinggalah kepada beberapa pindaan akta-akta berkaitan bagi membolehkan bank-bank konvensional turut membuka kaunter yang menawarkan perkhidmatan perbankan dan kewangan Islam. Di samping itu, pelbagai infrastruktur dan prasarana sokongan kepada industri perbankan Islam turut diperkenalkan seperti penubuhan syarikat takaful dan mewujudkan pasaran modal Islam. Hingga kini terdapat 30 institusi kewangan dan perbankan menawarkan produk dan perkhidmatan berasaskan syariat Islam. Malangnya jika diukur daripada jumlah keseluruhan penguasaan pasaran perbankan, industri perbankan Islam hanya menguasai sekitar 12 peratus daripada keseluruhan pasaran dana perbankan (Laporan Tahunan Bank Negara 2005). 

SUMBER-SUMBER ARTIKEL DI ATAS

[1] Surtahman K.H. dan Sanep Ahmad, Ekonomi Islam: Dasar dan Amalan, DBP, 2005,
[2] Op. cit., halaman.
[3] Dalam ilmu ekonomi konvensional perkara ini dikaitkankan dengan teori ”adverse selection” dan ”moral hazard”.
[4] Isu ini hangat diperkatakan pada dekat 70an dan 80an kerana adanya beberap perkara yang meragukan bahawa faedah bank adalah amalan yang sama dengan riba yang diharamkan dalam Islam.